Интервью с Путешествующим Учителем Хольгером Шмидтом.

andrej 17.11.2011 14:38  # 

- Что такое мудрость и сочувствие по-буддийски?

- Мудрость означает, что ни у одной вещи нет той реальности, которую мы ей приписываем, то есть все явления находятся в постоянном процессе изменения. Не к чему привязаться. Не от чего зависеть, ни на внешнем, ни на внутреннем уровне. Сталкиваясь с проблемной ситуацией, начинаешь видеть, что это всего лишь один фрагмент какого-то процесса. В результате у нас появляется более широкий взгляд на вещи, больше уверенности в себе, и мы понимаем, что остальным людям тоже хотелось бы иметь такую уверенность. Это и есть сочувствие. Сочувствуя, мы хотим, чтобы все существа были счастливы, чтобы никто не страдал, потому что с буддийской точки зрения страдание есть ошибка.

Если человек страдает, значит, он когда-то что-то не так сделал. Не обязательно в этой жизни, но причина страдания обязательно есть. Если мы развиваем такое понимание, то это оказывает влияние на все наши действия, даже если мы понимаем буддийскую мудрость на пять процентов.

Иногда к нам в центры приходят люди и говорят: вот вы буддисты, но у вас же есть мешающие вам эмоции, проблемные качества характера. На это у нас есть очень легкий ответ: «Буддист еще не Будда». То есть буддист - это человек, который верит, что состояние освобождения и состояние Будды вполне возможны. На основании этого доверия мы двигаемся в правильном направлении, но это совсем не означает, что мы, назвавшись буддистами, достигли цели. Мы просто в пути.

- Хольгер, лекция длилась два часа. На нее специально пришли интересующиеся буддизмом люди. А что бы ты сказал случайно встретившемуся на улице другу, если вы оба торопитесь?

- Я бы его спросил: «Ты хочешь свободы?» И если бы он ответил: «Да», то я бы сказал, что свобода происходит из понимания того, где истинный источник счастья. Из понимания того, что счастье никогда не приходит снаружи. Оно приходит из нашего ума. Только поняв это, мы начинаем делать какие-то манипуляции во внешнем мире. И когда позже наш ум через наши органы чувств вступает в контакт с результатами того, что мы там наманипулировали, тогда наш ум переживает счастье.

Получается, что все начинается в уме, с самого желания счастья, затем происходит работа во внешнем мире, ну и в конце концов счастье опять переживается именно в уме. И как буддисты мы понимаем, что для счастья ума достаточно. Нет никакой машины, нет никакого самого прекрасного острова, ни один особняк, ни одна страховка, ни одна самая высокооплачиваемая работа не может сама по себе стать счастливой. Только наш ум, соединяясь с этими вещами, переживает счастье. И поняв, что счастье приходит не снаружи, а изнутри, мы начинаем двигаться по буддийскому пути, чтобы уже не зависеть от того, что снаружи.

Это не значит, что мы не обладаем благами цивилизованного общества, не покупаем машины и не строим себе дома. Мы просто от этого не зависим. Как говорят учителя нашей линии «Карма Кагью», рай и ад находятся не на небе и под землей, а между нашими ушами, то есть в уме. Сначала это понимается на интеллектуальном уровне, а потом, когда вы начинаете применять буддийские практики, это проникает в ваше сердце, и после какого-то времени вы уже можете применять эти знания практически. Вы начинаете видеть изменения в своей жизни, и вам, естественно, хочется помочь увидеть источник счастья всем остальным. Я желаю читателям газеты «Время» найти в себе источник абсолютного счастья.

andrej 17.11.2011 07:43  # 

- Пока ты поймешь все эти сложности с «эго». Пока ты в это поверишь. Легче пойти к психологу, а если уж совсем припекло, то в церковь.

- Совершенно верно. Этот путь не для всех. Да и люди абсолютно разные. Есть люди, которым нравится оставаться в определенной зависимости, осознавать, что существует некто, способный решить их проблему. Им нравится, что есть кто-то сильнее их, кто говорит им, что делать, а чего не делать. Но есть также и другие люди, более независимые, которые никогда бы не смогли принять такую точку зрения. У этих людей очень сильно стремление быть свободными. Такие люди никогда не удовлетворятся какими-либо ограничениями. Они ищут смысл не в религиях веры, а в религиях опыта. Не раз уже были обсуждения этого вопроса с довольно-таки знающими христианами, и те соглашались, что люди, которые приходят в буддизм, никогда бы не смогли стать христианами. Буддистам надо больше свободы и независимости. Как говорится, для разных клиентов разные предложения.

- Получается, кто не буддист, тот просто слаб?

- Это на самом деле неправильно сказано. Разница вся в том, ищете ли вы сильного покровителя, который в конце концов все за вас решит, или же берёте ответственность за самих себя. Вот в этом вся разница, и в этом нет никакой оценки – что лучше, а что хуже. Я не говорю, что здесь есть что-то плохое или что-то хорошее. Это всего лишь разные предложения для разных людей. Я, например, счастлив, что есть такая религия, как христианство, особенно на уровне того, что касается сочувствия. У буддизма и христианства на этой почве много общего. Если вы живете полноценной жизнью христианина, то это вам дает хорошее и правильное направление в жизни. Когда вы думаете о других, когда вы стараетесь не навредить, когда вы пытаетесь делать для других что-то полезное, это очень хорошо. Но наши учения ведут к разным целям. Постичь свет ума и стать Буддой и попасть в рай и не стать Богом – это не одно и то же.

andrej 11.11.2011 18:59  # 

- Хольгер, ты дипломированный психолог. Ты консультируешь бизнес. Если считать, что буддизм отчасти психология, насколько в твоей основной работе переплетается твое базовое образование и буддизм?

- Как и во многих профессиях, если вы занимаетесь этим уже в течение длительного времени, бывает трудно сказать, сколько вы используете из того, чему когда-то учились. На первый план здесь выходит опыт.
Что касается твоего вопроса, насколько буддизм пронизывает мою основную работу, то я не использую свое знание, не использую термины, и я бы не назвал это буддийским консультированием. Потому что основное различие - в целях, которых мы достигаем. В бизнесе люди работают, чтобы получить прибыль, а буддизм мы практикуем, чтобы понять природу ума и приносить пользу другим. И это никогда не станет одним и тем же.

Например, когда возникает какая-то критическая ситуация, но вы не теряете ясную голову и не захлебываетесь в эмоциях, то найти наилучшее решение легче. Это называется практический буддизм. Есть вещи, где буддийская практика может влиять на то, как мы занимаемся бизнесом, но я бы не сказал, что она целиком влияет на стиль моей работы. Несмотря ни на какие схожие моменты, между западной психологией и буддизмом есть одно основное различие. Наша западная психология никогда не ставит под сомнение существование «эго», то есть существование нашей внутренней самости.

Но что делает наша психология? Она обнаруживает эти части нашего «эго», части нашей личности, которые не функционируют должным образом. Она ищет способы, как их изменить или заменить на что-то, функционирующее более должным образом. И это работает. У психологии есть методы, позволяющие поднять человека с низкого уровня на средний, но источник проблемы всё равно остается. Мы опять можем попасть под воздействие своих привычек, приобрести новые привычки, и проблемы вернутся на прежнее место.

В буддизме совсем другой подход. Буддизм показывает и доказывает, что центр нашей личности - «эго» - на самом деле не существует. Получается, что если нет никакого центра личности, то на самом деле нет ничего, на что могут «навеситься» все эти трудные привычки, из-за которых и происходят наши неврозы.

Есть забавный пример, который показывает эту разницу. Представьте шкаф. В этом шкафу у нас висят чистые, отглаженные и грязные, заляпанные костюмы. Что бы сделала современная западная психология? Она бы обнаружила эти грязные, мокрые костюмы, вытащила бы их из шкафа и заменила какими-то яркими, красочными, отглаженными костюмами. Но дело в том, что на улице опять пойдет дождь, на дорогах будет грязь, и эти костюмы опять намокнут и замараются. В общем, опять будет проблема. Буддизм показывает, что шкаф сам по себе не существует. Нет никакого шкафа, а значит, и нет никаких крючков. Костюмам не за что зацепиться, негде повиснуть, и именно в этом заключается разница. Шкаф - это наше «эго», а костюмы - это наши концепции, эмоции, страхи, ожидания… Это и есть все наши неврозы.